传统孝文化在新时代的创新传播
周虽旧邦，其命维新。坚定孝文化自信，不能简单地回到从前，必须以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导，剔除其封建性，赋予其新的时代内涵和表达形式。惟有如此，才能使孝文化成为更深沉、更持久的力量。
首先，要全面深刻地把握孝的文化意义。孝文化的创新有赖于对孝道合理性的肯定和继承。当前对孝道的认识，总体上讲，局限于孝道的家庭层面和德性教化、局限于孝道的消极因素和“孝道式微”。事实上，只把孝道理解为善事父母是不完整的。原创文化中，“合理性”是孝文化的基本方面和主要方面；反馈式的孝始终具有正当性。对孝文化要辩证理解，不能以偏概全。孝是中华文明这棵大树的根，也是中国人永不褪色的“乡愁”；孝是“家文化”，也是社会、政治和生态伦理；孝不仅是人伦德性，还有丰富的知性内涵。只有全面深刻把握孝的人文价值，破除孝文化的不自信心理，才能谈得上孝文化的创造性转化和创新性发展。
其次，要赋予孝文化新的时代内涵。当前，弘扬孝文化已成为全社会的共识，但对当代孝道的具体内容究竟是什么，如何转化创新，则见仁见智。毫无疑问，孝文化的创造性转化和创新性发展，要找准其合理内核与当代社会的契合点，多视角展开。
一方面，要赋予孝文化新的德性内涵，促进孝文化与社会主义核心价值观的深度融合。具体来讲，就是将孝文化从传统社会的“首德”和“全德”转化为社会主义核心价值观的重要内容，对应“三个层次”的要求，构建新的孝文化内容体系。即倡导“爱国、敬业、诚信、友善”理念，增加“民主、平等、法治、公正”的元素，着力实现孝文化的“三个转化”：即突出孝道的双向关注，安老怀少，由“单行道”变为“双行道”；在倡导家国情怀的同时，增强孝文化的“亲社会”意涵，以“乡愁”升华孝文化，小孝爱父母、中孝爱家乡、大孝爱中华；克服孝文化强调天人和谐而忽视人与自然冲突、强调自然的伦理意义而忽视对自然规律的探索等局限性，既善待自然, 又有效改造自然, 真正实现人与自然的和谐相处。
另一方面，要挖掘孝文化的知性内涵，将孝文化转化为“五个文明”建设的积极力量。孝文化所承载的文化信息不仅仅是道德，还有知识和智慧。当前，在传承孝文化方面，为避免孝的“泛化”，较多注重弘扬其德性内涵，挖掘其知性内涵不足。事实上，挖掘和创新孝文化的知性内涵同样重要。如倡导“积极老年化”，利用“老把式”的经验智慧促进小农户与现代农业的有机衔接；将孝文化产业化，“孝文化搭台、产业唱戏”，把孝文化资源转化为经济优势；将孝文化的生态智慧融入“绿色发展”之中，建设美丽中国；创新传统“孝治”，强化家庭作为社会治理基本单元的正向功能，释放“新乡贤”在基层治理中的积极功能，为基层治理注入新动能。当下社会所倡导的孝道产业、孝道生态、孝道治理、孝道扶贫等，可以说无一不是孝文化的知性内涵的开发利用。转化和创新孝文化的知性内涵不仅不可或缺，而且大有作为。
再次，赋予孝文化新的表现形式和载体。当代中国的发展，对孝道的表达方式和载体形式提出了新的要求。
待续
