新孝道应通俗化和大众化。中国人传承孝道，很大程度上依靠的还是理论形态的世俗化。要创建符合当代民众审美情趣的孝道话语体系，不仅在内容上反映民众的诉求，而且在形式上也能够被民众所接受。2012年全国老龄办等单位发布的新“二十四孝”，尽管存在不足，但不失为一种转化创新思路。
新孝道要拓展创新孝文化的传统载体。孝文化经历数千年而不衰，民间各种文化载体发挥了重要作用。由于众所周知的原因，许多孝文化传承载体被破坏殆尽。因此，应努力挖掘、整理和保护好既有的孝文化载体，充分发挥好礼俗节令、族规家训、志书牒谱、宗族祠堂、忠孝牌坊等正能量。同时，还应注重运用现代元素创造新的孝文化载体，使孝文化在新型文化空间内完成创造性转化和创新性发展。例如，利用互联网等新媒体，征集评选新孝贤，塑造和传播新时代的孝贤模范；以春节、清明节、中秋节等法定节日为基础，设立各类“孝文化节”，打造“我们的节日”；重新确立家庭道德教化主体地位，传家训，正家风；重建乡村、社区公共教化场所和民间信仰空间，建造富有地域特色的孝文化公园、文化讲堂、居家养老中心等，为居民讲孝行孝提供场地，为创新孝文化提供实践空间；面向市场和大众，激活民间表演艺术、传统技艺、传统民俗等孝文化遗产，推进孝文化元素向旅游、健康、食品等行业渗透，开发和推广一批富有时代气息的孝文化品牌；推进孝文化示范园建设，发挥示范带动作用。
新孝道要善于吸纳利用外来文化。不同的民族都有自己的尊老敬老方式。孝文化的传承与创新，要注意吸收其他文化中的精华。近些年，父亲节、母亲节等西方节日在民间悄然流行，对此，我们不应简单斥之为崇洋媚外，而应理解为孝文化在全球化语境下的“新常态”。深受儒家文化熏陶的日本、韩国、新加坡等国家，已形成一系列较成熟的家庭养老支持政策，欧美国家也通过专项立法等加强对家庭养老的支持，这些有益做法应积极借鉴。
新孝道要充分发挥政府主导和法律政策的调控作用。孝文化的发展历史表明，政府行为及国家法律政策的保驾护航，对孝文化的发展具有举足轻重的作用。当下孝文化的转化创新，需要“政府孝道”支持。政府要大力发展老年事业。要加强孝道宣传教育，倡导良好社会风尚；要健全基本养老保障制度，切实承担好经济供养责任；要完善家庭养老支持政策，对子女赡养父母予以就业、创业、税收、购房、休假等方面的优惠奖励；建立健全社会养老服务体系和法律支撑体系，规范社会养老行为；另外，对孝文化的转化创新要加以正确引导，避免庸俗化。
在21世纪的今天，随着中国日益走进世界舞台的中央，孝文化走出国门，向世界展示中国文化的魅力，构建“人类命运共同体”，也应成为孝文化转化创新的题中之义。
完
